Источник изображения: Рикардо Муньис
Путешествие африканских головных уборов можно проследить на протяжении поколений. Этот культурный, духовный и религиозный символ проник с африканского континента в Карибский бассейн и Латинскую Америку, влияя на духовные и культурные традиции через трансатлантическую работорговлю и через африканскую диаспору. Через празднование, трагедию, угнетение, сопротивление и восстановление африканский головной убор прошел довольно долгий путь.
Доктор Гризельда Родригес-Соломон, американка африканского происхождения в Доминиканской Республике в первом поколении, профессор социальных наук, жрица Кундалини и одна из бруклинских Бруха. «Йоруба из Нигерии, га из Ганы — это были наши предки, которые завязывали волосы церемониально, а также в качестве формы моды и эстетики», — рассказывает она. «И наши предки, насильственно отправленные на эту сторону света, принесли с собой эти традиции».
От «геле», которые носят йоруба в Нигерии, до «дуку», которыми украшали себя га в Гане, головные повязки со всего африканского континента добрались до Запада, обрести собственную жизнь. На самом деле, во время черного панамского месяца в Панаме, май. 7 почитается как «день головной убор».
Источник изображения: Гризельда Родригес-Соломон, доктор философии
Духовное значение повязки на голову
Наследие латиноамериканцев, носящих головные уборы, символизирует духовную защиту. Например, это очевидно в «мисе», духовном собрании, практикуемом в Сантерии и в рамках религии африканской диаспоры Кандомбле, исповедуемой в Бразилии. Повязка на голову является важной частью церемониального наряда.
«Головная повязка покрывает самую важную часть вашего тела. Голову. Ваше «ори».
«Головная повязка покрывает самую важную часть вашего тела. Голову. Ваше «ори», — рассказывает Дэш Харрис, кинорежиссер, историк и фасилитатор Juntos. «Это ваше сознание. Это ваша сущность. Это ваша судьба».
Харрис панамка и в настоящее время живет в Панаме со своим мужем, который является «бабалаво» или священником Ифа на афро-кубинском языке йоруба или сантерия. «Я то, что они называют «apetebí ile». Это означает, что мой муж — бабалаво, и у меня есть церемония защиты», — объясняет Харрис. «Я бы считал себя ребенком [in Santería] потому что эти традиции и люди в нем на всю жизнь и из поколения в поколение».
Те традиции поколений, верования и обычаи, которые проистекают из африканской духовности, верны идее защиты вашей короны и важности этого. «Обертывание волос — это способ защитить вашу ауру или ваше электромагнитное поле от любых входящих низких вибрационных частот, которые могут войти, когда вы церемониально откроете пространство», — говорит доктор Соломон. Она добавляет, что наши предки верили, что души с низкими вибрациями, которые, например, находятся в чистилище, появятся во время церемонии, что делало защиту головы необходимой.
«Есть мнение, что энергия входит через вашу голову и выходит через ваши ноги», — говорит она.
Источник изображения: Дэш Харрис
Головные уборы как символ угнетения
«Причина, по которой головные уборы существуют до сих пор, заключается в сопротивлении африканцев», — говорит Харрис. Законы о тиньоне Луизианы 1700-х годов являются примером законов о роскоши, которые были приняты в целях контроля за чрезмерными расходами на одежду и другие излишества. Эстебан Родригес Миро, испанский губернатор Луизианы в 1786 году, заставил освобожденных африканских женщин носить головной платок тиньон, чтобы скрыть свои красивые, культурно значимые и часто сложные прически, а также отличить их от более богатого класса.
«Причина была связана с тем, что африканские женщины соблазняли белых мужчин», — говорит Харрис. «По сути, обвинение жертв в сексуальном насилии, которому они подвергались со стороны белых мужчин и правящего класса в целом, а также нечерных людей, потому что оно не ограничивалось только белыми людьми, которые контролировали эти районы».
Доктор Соломон объясняет, как это произошло в Карибском море испанскими колониальными державами, потому что с 16 по 18 века цветные люди там превосходили численностью европейцев, что верно и сегодня. Этот факт был причиной беспокойства колонизаторов, которые боялись, что масса цветных людей поднимет восстание.
«Одним из способов, которым они могли усилить контроль, был контроль над тем, что люди делают со своим телом, как поздно они могут выходить на улицу и что они могут носить», — сказала она. «У вас есть похожие кодексы в современной Доминиканской Республике, Гаити и Пуэрто-Рико, где повязка на голову, хотя и имеет духовную основу в наших сообществах, также ассоциировалась с порабощенным трудом».
Это стало частью их униформы. Поэтому наши праматери заворачивали голову, чтобы защититься от палящего солнца и вредителей в поле, а также чтобы пот не стекал по лицу. То, что когда-то было священным символом, привезенным с их родины, теперь стало символом контроля и умаления черной красоты, связанной с низкоуровневым порабощенным трудом. Доктор Соломон говорит, что с появлением значка тети Джемаймы на рубеже 20-го века афроамериканские женщины начали дистанцироваться от повязки на голове из-за того, что это ассоциируется с рабством. Но путешествие африканского головного убора на этом не остановилось. Он прошел полный круг, вернувшись к символизации своего культурно богатого происхождения после цикла релевантности, затем отказа, а затем снова принятия выходцами из Африки.
Источник изображения: Ambe Photography
Головные уборы как символ сопротивления
Законы, установленные для контроля над тем, как одеваются освобожденные афроамериканцы, в конечном итоге имели неприятные последствия, когда то же самое, что было предназначено для угнетения, — повязка на голову — затем использовалось в качестве символа сопротивления.
«В качестве формы сопротивления наши предки начали шить их из различных тканей, лент и т. д.», — рассказывает директор танцевальной труппы Bombazo Милтери Такер-Консепсьон. Доктор Соломон добавляет, как освобожденные праматери с небольшим богатством, которым сказали, что они должны носить головной убор, перевернули его, добавив украшений.
«Они надевали перья и драгоценности и украшали свои головные уборы до такой степени, что французы в тогдашней Луизиане и испанцы в современном Санто-Доминго начали перенимать эти стили, потому что наши праматери взяли то, что им было дано, и усилили и прославили их. это», — говорит доктор Соломон.
Источник изображения: Милли Стефания
Восстановление головного убора
«Обертывание головы — это еще один способ почтить память моих африканских предков», — говорит Мелани Сантос, энергетик, духовный медиум и учитель кундалини-йоги.
Латиноамериканцы сегодня, представители многих культур, носят головной убор, чтобы символизировать то, что он символизировал в Африке и, в конечном итоге, в Карибском бассейне и Латинской Америке. «Как американец в первом поколении, выходец из Африки с корнями на Кубу и в Доминиканскую Республику, две страны, которые имеют прочные связи с африканской диаспорой, головные уборы являются частью моего наследия», — объясняет Сантос. «Я ношу их для защиты, а также с огромным уважением к тому, что они символизировали для моих предков, особенно для человека со светлой кожей».
Консепсьон добавляет: «Когда я ношу повязку на голове, я с гордостью становлюсь еще выше. Я поставила танцевальную часть, исследуя, что означает повязка на голове для разных латиноамериканских и карибских женщин, и все согласны с тем, что это ткань сопротивления, которая объединила нас и соединила нас всех с родиной — Африкой».
